Н.П. Вынгилева
Материал по данной теме фиксировался автором во время экспедиций к северным манси в Березовский район в 1998 — 2003 гг. во время сбора сведений по традиционной пище.
Для манси, проживающих в небольших населенных пунктах и ведущих традиционный образ жизни, приметы и запреты до сих пор актуальны и приемлемы, как и весь материально-духовный мир, который их окружает. Приметы и запреты, связанные с пищей, затрагивают отношение как к самой еде, так и к предметам, которые окружают стол, кострище, сопровождают акт жертвоприношения.
Особенно много примет и запретов связано с приемом пищи. Обязательным для манси является то, что даже случайно зашедшего в дом человека нужно напоить чаем. Как только гость переступил порог дома, хозяева обязательно ставят чайник на огонь. Считается неприличным спрашивать пришедшего в дом человека, будет ли он пить чай. Когда принимают пищу, хозяева с гостями тихо, мирно ведут беседу, обмениваются информацией, узнают новости о родных, близких, знакомых. За столом во время еды не принято говорить о чем-то плохом, обсуждать и осуждать людей, которых здесь нет, или говорить о своих болезнях. Считается, что принимаемая пища слышит разговоры и может обижаться на людей, если они ведут непристойную беседу. Последствием может быть плохое самочувствие, возможно, и болезнь человека.
Интересен следующий момент, связанный с застольным этикетом: если гостю необходимо уйти, прежде чем хозяева встали из-за стола (или посуда с пищей не убрана со стола), то он напоминает им, чтобы они придержали стол рукой: Пасанын пувелын (“Свой стол придержите”). Существует примета, что вместе с гостем может уйти достаток из дома, поэтому необходимо и гостю, и хозяевам соблюсти данный обычай.
По поверьям манси, если с грудным ребенком садишься за стол и начинаешь принимать пищу, то обязательно губы ребенка надо намазать каплей жирной пищи или дать попробовать другую еду. В противном случае родителей может постигнуть кара, их ребенка может забрать Пупа ангки (невидимый женский дух-покровитель, присутствующий рядом с ребенком с самого рождения). И когда ребенка берут за стол во время еды, то после этот дух его спрашивает, что ему давали за столом, какой едой угощали. Если ребенок ответит, что ему ничего не давали, дух сердится и грозится его забрать к себе: “Если не кормят, если не нужен, тебя обратно заберу”.
Когда принимают пищу, осторожно обращаются с едой. Если из рук выскользнет кусок и упадет на пол, надо его обязательно поднять и сказать: “Кусок [еды] не дам, сам [сама] не пойду, родственников не отдам”). Считается, что из потустороннего мира кто-то из умерших пытается забрать душу (кусок) живых людей. Проговорив эти слова, человек как бы закрывает образовавшийся “канал” между миром живых и миром мертвых.
Мужчинам не принято садиться за стол в шапке: головной убор “ест за человека”, забирая всю силу еды, и человек не может насытиться. Примечательны приметы, связанные с утварью, которой пользуются во время приема пищи. Плохо, когда нож (для намазывания сливочного масла) на столе острием направлен на человека. Это относится и к носику заварного чайника. Считается, что человек преднамеренно кладет нож острием (или ставит чайник носиком) в сторону того, на кого он зол, таким образом выражая желание навредить ему.
У манси существует особое почтительное отношение к хлебу и к пище в целом. По словам пожилых информантов, не раз испытавших на себе лишения и голод, пища священна (ялпынг тэп), ее надо уважать. Поэтому для сохранения достатка в доме обязательно соблюдали следующие правила: остатки пищи и хлеба никогда не выбрасывали в помои, а хлебные крошки аккуратно убирали со стола, чтобы ни одна крупица не упала на пол, иначе мизгирь (паук) мог собрать их и унести на небо Верхнему Богу (Нуми Торум). Там из небольшой горсточки хлебных крошек, принесенных пауком, образуется кучка вдвое больше размером и Торум, увидев, что человек так обращается с едой, которую он ему послал, может рассердиться и наслать голод и лишения на него и его родных.
Мансийская женщина, чтобы сохранить достаток в доме (на столе), вытирая стол влажной тряпкой и убирая крошки пищи со стола, никогда не сметет их в направлении входной двери. Считается, что вместе с крошками еды через дверь уйдут благополучие и достаток семьи.
Пожилые люди советуют осторожно обращаться с хлебом. По их словам, горячий, только что испеченный хлеб нельзя резать ножом. Считается, что он живой и его ранит острый предмет, поэтому лучше отламывать куски руками.
С хлебом у манси связана еще одна примета. Когда буханку режут на ломтики, нельзя ее поворачивать вкруговую (вертеть): если хлеб вертится, то и в жизни человека все пойдет кувырком.
У локальных групп манси существуют запреты на употребление в сыром виде мяса жертвенных животных или щуки, повсеместно запрещено есть в сыром виде мясо медведя и лося. Так, у верхнелозьвинских манси нельзя есть в сыром виде мясо жертвенных животных (оленей). Если самка с рождения была посвящена духам-покровителям (постым ‘меченая’), то и ее телята тоже будут мечеными (постым), их мясо также не употребляется в пищу сырым. Мясо и кровь этих животных становятся сакральными (ялпынг), поэтому употребление их сырыми, подобно питью воды из святой речки (ялпынг я), запрещено.
В некоторых семьях у верхнесосьвинских, верхнелозьвинских и ляпинских манси существует запрет женщинам разделывать и есть в сыром виде щуку. Как объясняют информанты, у представителей этих родов в ее образе выступает дух-покровитель, поэтому она для них священна. Нарушение запрета ведет к наказанию со стороны духа-покровителя. Данный запрет иногда может быть и снят, если женщина выходит замуж за представителя другого рода и уезжает жить в другое поселение, где щука не священна.
До сих пор северные манси соблюдают запреты относительно употребления мяса лося и медведя. Мужчины и женщины не едят в сыром виде лосиное мясо, печень, сердце. Женщинам запрещено есть в отварном виде голову, сердце, язык лося и медведя. Во время регул женщины не едят мясо лося и медведя даже в отварном виде. Все эти запреты, как объясняют информанты, они соблюдают с одной целью — чтобы не отпугнуть от охотника удачу в промысле и обеспечить ему безопасность при встрече с медведем или лосем. Бывали случаи, когда запреты нарушались, и охотник в лесу не мог справиться с ружьем и убить зверя. Только чудом ему удавалось избежать опасности.
Повсеместно у манси существуют поверья, связанные с кострищем и таганом. В лесу, во время промысла, пищу готовят на открытом огне, подвесив чайник или котелок на тагане. Его обязательно убирают в сторону после приготовления еды. В противном случае у человека, готовившего пищу, могут начаться головные боли. Манси говорят, что на неубранном тагане продолжает вариться его голова.
У современных манси интересен еще один запрет, связанный с приготовлением пищи. Манси никогда не варят в одном котле мясо водоплавающей птицы и боровой дичи, так как перелетная птица (утки, гуси, лебеди), по поверьям, может осенью увести дичь на юг. Такой запрет существует и у северных хантов.
Примечательны приметы, связанные с собирательством дикоросов. В конце весны — начале лета во время первой грозы женщина брала небольшой металлический таз и бросала через крышу дома. Если таз падал дном на землю, то осень, по поверьям, будет ягодной, а перевернувшаяся вверх дном посуда предвещала неурожай.
Во время сбора кедровых шишек манси обращают внимание на содержимое орехов: попадается много пустых семян, значит, следующий год окажется малоурожайным.
До сих пор манси особо соблюдают запреты, связанные с жертвоприношением. Когда делают жертвоприношения духам (кровавые или бескровные) — пури, нельзя вспоминать покойников, говорить о них, в противном случае они (покойники) постоянно будут “приходить” на такие мероприятия. По мнению информантов, сила духов-покровителей будет убывать, так как покойники будут мешать им помогать живым людям. Мир духов-покровителей и покойников у манси разделен. Поэтому святилища располагаются выше селения, в направлении верховья реки, а кладбище — ниже поселения, в сторону низовья реки. По мансийским обычаям, жертвоприношения духам делают на новолуние, а покойников поминают на уходящую (старую) луну. Этот обычай никогда не нарушается.
Все эти негласные правила закреплялись с детства, в семье. О них постоянно не говорили, но дети перенимали их от родителей, наблюдая за их поведением, за тем, как они общаются между собой и с другими людьми. Иногда старшие члены семьи (дедушки, бабушки, отцы, матери и др.) обращали внимание ребенка на действия, не соответствующие правилам поведения и общения с людьми, принятые в их семье.
Приметы и запреты — один из важных компонентов культуры манси, отражающих мировоззрение народа. Они складывались на протяжении долгого времени, в результате наблюдений и могли регулировать жизненный уклад семьи, территориальной группы, этноса. Приметы считаются предвестием чего-либо, по ним можно было ожидать определенных результатов. Например, приметы, связанные с собирательством, уже настраивали человека на ожидаемый результат. Соблюдая же запреты, можно было предупредить нежелательные последствия или избежать их.
2008
