А. Зенько, фото Александра Кулешевича
Ханты и манси, в силу своего родства объединяемые в этнографической литературе под общим названием обских угров, являются коренным населением Ханты-Мансийского автономного округа. На территории округа проживают почти все манси (6,2 тыс. человек) и больше половины хантов (11 тыс. человек).
За многие века обитания в суровых таежных районах обские угры создали самобытную материальную культуру, отлично приспособленную к данным экологическим условиям. Вместе с тем развивалась и мировоззренческая система этих народов, отражавшая, частью реально, частью с религиозной окраской, отношение людей к окружающему миру и понимание роли и места человека в этом мире.
Настоящая статья посвящена рассмотрению связанных с огнем обрядов и представлений, которые являются одним из важнейших элементов мировоззреческой системы обских угров. Для освещения данного вопроса использованы, главным образом, материалы, полученные автором во время экспедиций к хантам р. Малый Юган (Сургутский район Тюменской области) в 1988 и 1989 гг. В качестве дополнительного источника привлечена этнографическая литература, в которой, впрочем, не уделяется, на наш взгляд, достаточного внимания столь важной теме.
Как хантыйский, так и мансийский народы не отличаются монолитностью. Они разделены на несколько территориальных групп, занимающих обычно бассейн одного из притоков Оби или Иртыша. Каждая из групп имеет существенные отличия в культуре и языке. В этой связи очень важен тот факт, что представления об огне тождественны у всех территориальных групп. Более того, они в основном совпадают у хантов и у манси. Это обстоятельство позволяет предположить, что сложились данные представления в эпоху угорского единства, то есть еще до новой эры.
В целом, у обских угров огонь представлялся в образе живого существа. Оно носит название Най-анки (Огня мать) у хантов и Най-эква или Най-нэ (Огня женщина) у манси3. Это существо обитает в каждом домашнем очаге, а также в кострах, разведенных людьми. Часто огонь считается не местом обитания, а самой Най-анки. Она почитается как доброжелательный к людям дух, который помогает сохранить благополучие в доме и оберегает его обитателей от болезней. Не случайно юганские ханты в обиходе называют Най-анки «хозяйкой дома». Кроме того, она является одним из главных покровителей семьи. Некрепкие семьи, в которых не было уважения и заботы о детях, не могли рассчитывать на благосклонность Най-анки. Среди обских угров широко бытуют сказки о том, как Най-анки забирает к себе на воспитание сирот или детей, о которых плохо заботятся родители.
Огонь в домашнем очаге представляется также основным защитником жилища и людей от злых духов. Оставляя дома детей, часто обращались к Най-анки с просьбой охранять их от нечистой силы. Распространено мнение, что опустевший дом становится местом обитания злых духов именно потому, что он остался без «хозяйки», то есть без огня в очаге.
Важная роль отводилась огню в погребальном обряде. Пока умерший до захоронения находился в жилище, в очаге постоянно поддерживался огонь, гроб окуривался горящей чагой. Кроме того, возвращаясь с кладбища после похорон или поминок, перешагивали через костер, разведенный на тропинке. Упомянутые обряды имели целью обезопасить живых от умерших, так как последние даже непроизвольно могли причинить зло своим живым родственникам. Одновременно огонь отпугивал и злых духов, охотящихся за душой умершего, находящейся первое время недалеко от тела.
Кроме охранительных, огонь выполнял и очистительные функции. Например, в недалеком еще прошлом женщина после родов должны была пройти ряд очистительных обрядов, в число которых входило и перешагивание через огонь при возвращении домой. В случае эпидемии добывали так называемый «деревянный огонь», зажженный вращением палочки, вставленной в лунку доски или плахи. Этим огнем, считавшимся священным, очищались все жители поселка. Данный обряд, как полагали, был самым сильным средством борьбы с эпидемией.
Использование столь древнего способа добывания огня говорит о том, что и верования, связанные с ним, уходят корнями в глубину тысячелетий. Косвенно в пользу архаичности данных представлений свидетельствует необязательность участия шамана в обрядах, посвященных огню, поскольку известно, что шаманство включает в себя культы, возникшие в позднее время.
Обычно к огню обращалась с просьбами самая старая женщина в семье, хотя и для других членов семьи не было каких-либо принципиальных ограничений. Просьба сопровождалась угощением — небольшие кусочки мяса, жира и т. п. бросали в огонь, считая, что Най-анки их съедает. Пища при этом должна была быть чистой и ненадкусанной. Часто Най-анки угощали во время приготовления пищи — чтобы поддержать с нею добрые отношения. «Дарили» ей также поношенную одежду.
Однако самой лучшей жертвой являлся специально сшитый миниатюрный сах красного цвета, поскольку таковой считался любимой одеждой Най-Анки. Чтобы сохранить ее расположение, необходимо было уважительно обращаться с огнем. Запрещалось играть с ним, баловаться, ругать его, бросать в огонь мусор, а особенно резать его ножом. О последствиях нарушения подобных запретов говорится в записанном автором варианте сказки (р. Малый Юган, 1988 г.), сюжет которой широко распространен среди хантов и манси: «В одном поселке жили бабушка с внуком. Не раз говорила бабушка внуку: «Нельзя баловаться с огнем, нельзя колоть его ножом — обидится Най-Анки, плохо нам будет». Но однажды ушла из дома бабушка, а мальчик взял нож и стал колоть им пламя и золу в очаге. Вдруг из огня вышла женщина, у которой была изранена одна половина лица. Это была Най-анки. «Больше ты у меня огня не возьмешь», — сказала она мальчику. Тотчас в очаге погас огонь. Мальчик очень испугался и попытался развести огонь снова, но ничего не вышло. Тогда он побежал в соседние дома, хотел взять огня там. Однако, везде, где он появлялся, очаги тут же гасли. Когда бабушка вернулась и увидела, что в поселке нет огня, она сразу все поняла. С большим трудом ей удалось уговорить Най-анки смилостивиться и вернуть людям огонь».
С помощью этой и подобных ей сказок объяснялось необходимость уважительного и осторожного обращения с огнем. В приведенном тексте Най-анки выступает как живое и вполне материальное существо, которое можно поранить до крови или даже просто обидеть. Она, следовательно, не мыслилась в полном смысле слова духом — свободной от материальности сверхъестественной субстанцией.
Следует отметить, что Най-анки олицетворяла не любой огонь, а только домашний, то есть тот, который разведен человеком. В отличие от него, лесной огонь юганские ханты называют Пай-най (грозовой огонь). Последний считается чужим и потому враждебным к человеку. Именно он вызывает лесные пожары, представляющие огромную опасность для всего живого.
Самый распространенный способ тушения лесного пожара — пускание встречного огня — известен обским уграм с давних пор. Встречный огонь разводят люди и потому он считается своим, «хантыйским» огнем и его соответственно называют Най-анки. В 1989 г., когда лесной пожар подошел к поселку Киня-мино на Малом Югане, жители поселка пустили встречный огонь, предварительно совершив жертвоприношение Най-анки. В костре, разведенном для встречного пала, был сожжен небольшой красный сах. Интересно отметить, что шил его самый старый в поселке мужчина. Обряд сопровождался просьбой защитить людей от чужого огня.
Полагали, что встречаясь, Пай-най и Най-анки вступают в борьбу друг с другом. Сильный треск, раздающийся при столкновении двух огней, — свидетельство этой борьбы. В единоборстве ‘всегда побеждает Най-анки, так как «хантыйский» огонь сильнее лесного. Сходные представления о двух видах огня бытуют также у манси.
Кроме того, юганские ханты почитают еще одно сверхъестественное существо, олицетворяющее огонь— это Терс-най-анки (Морского огня мать). Этот мифологический персонаж также представляется в образе женщины, которая обитает в море, «там, где оно становится огненным». Терс-най-анки—считается самым старым, хотя и не главным, божеством. Она родила Солнце и Санки — верховное небесное божество юганских хантов. По некоторым данным она является создательницей Земли, которую подняла со дна моря, существовавшего изначально, и даже людей.
Нет никаких сведений о взаимосвязи Най-анки и Терс-най-анки. Однако их сближает то, что последней также приносили в жертву красный сах, который является, как показано выше, одним из главных атрибутов Най-анки. Совершая жертвоприношение, сооружали небольшой березовый плот, на нем разводили костер, а в костер клали специально сшитый сах. Затем плот пускали по течению реки, так как вполне справедливо полагали, что река вынесет его в море, то есть к месту обитания Терс-най-анки. Проводятся такие жертвоприношения индивидуально или всем поселком. Их цель — испросить благополучие и здоровье жертвующему и его семье, обезопасить себя от несчастных случаев на воде.
Видимо, воззрения, связанные с Терс-най-анки, имеют общие корни с представлениями о Най-анки, но сформировались гораздо позднее. Об этом говорят их более развитые формы и тесная связь с пантеоном верховных духов. Здесь мы сталкиваемся с более персонифицированным осмыслением огня, включенным в мифологическую систему, освещающую картину сотворения мира.
В комплексе представлений о Терс-най-анки четко прослеживается роль огня как созидающего начала, которому принадлежит прерогатива зарождения жизни во вселенной (создание Земли, рождения Солнца и верховного божества, а по некоторым вариантам и первых людей). При этом сама Терс-най-анки, как и Най-анки, не была никем сотворена, а существовала извечно.
В то же время огонь может быть и разрушительной стихией. Этот аспект отражен в представлениях о чужом (лесном) огне. Но, как мы видели, огонь разрушающий — начало принципиально более слабое, чем огонь созидающий.
В данной работе рассмотрены лишь основные моменты отношения к огню у обских угров. Тем не менее они дают возможность в полной мере оценить огромную роль, которая отводилась огню в традиционном мировоззрении хантов и манси.
В настоящее время большинство элементов традиционного мировоззрения утрачивает постепенно свою социальную значимость. Представления об огне затронуты этим процессом в меньшей степени: Правила уважительного обращения с огнем и соблюдения ритуальных запретов по отношению к нему настолько прочно закреплены в поведенческих стереотипах, что ими руководствуются в подавляющем большинстве случаев не только люди пожилого возраста, но и молодежь.
Устойчивость данных представлений обусловлена, вероятно, тем, что огонь на протяжении многих веков был одним из ведущих факторов, обеспечивающих жизнедеятельность человека в суровых климатических условиях Сибири.
Журнал «Югра», 1992, №1
